
Hoy hablameros sobre la biografia de la cultura maya ya son un pueblo indígena de México y América Central que han habitado continuamente las tierras que abarcan los actuales estados Yucatán, Quintana Roo, Campeche, Tabasco y Chiapas en México y al sur de Guatemala, Belice, El Salvador y Honduras. La designación de la civilizacion maya proviene de la antigua ciudad de Mayapán, en Yucatán , la última capital de un reino maya en el período posclásico. Esta civilizacion se refieren a sí mismos por vínculos étnicos y lingüísticos, como el quiche en el sur o el yucateco, en el norte (aunque hay muchos otros). Los «misteriosos mayas» han intrigado al mundo desde su «descubrimiento» en la década de 1840 por John Lloyd Stephens y Frederick Catherwood pero, en realidad, gran parte de la cultura no es tan misteriosa cuando se la entiende. Contrariamente a la imaginación popular, los mayas no se desvanecieron y los descendientes de las personas que construyeron las grandes ciudades de Chichén Itzá , Bonampak, Uxmal y Altun Ha todavía existen en las mismas tierras que sus antepasados y continuaron practicando, a veces en forma modificada, los mismos rituales que serían reconocidos por un nativo de la tierra hace 1000 años.
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Origenes mayas
La cultura maya inicia inicia con la historia de Mesoamérica generalmente se divide en períodos específicos que, en conjunto, revelan el desarrollo de la cultura en la región y, a los efectos de esta definición, el surgimiento y el cultivo de la civilización maya.
El período arcaico: 7000 a 2000 A. C. – Durante este tiempo, una cultura de cazadores-recolectores comenzó a cultivar cultivos como el maíz, frijol y otras hortalizas y la domesticación de los animales (especialmente los perros y los pavos) y las plantas se practicaron ampliamente. Las primeras aldeas de la región se establecieron durante este período, que incluía lugares sagrados y templos dedicados a varios dioses. Las aldeas excavadas hasta el momento datan de 2000-1500 aC
El período olmeca : 1500-200 A.C..- Esta era también se conoce como el período preclásico o formativo cuando los olmecas, la cultura más antigua de Mesoamérica, prosperaron. Los olmecas se asentaron a lo largo del golfo de México y comenzaron a construir grandes ciudades de piedra y ladrillo. Los famosos jefes olmecas sugieren una habilidad altamente sofisticada en escultura y las primeras indicaciones de las prácticas religiosas chamánicas datan de este período. El enorme tamaño y alcance de las ruinas olmecas dio origen a la idea de que la tierra estuvo poblada por gigantes. Aunque nadie sabe de dónde vinieron los olmecas, ni qué les sucedió, sentaron las bases de todas las civilizaciones futuras en Mesoamérica.

El Período Zapoteco : 600-800 D.C. – En la región que rodea a la actual Oaxaca, se fundó el centro cultural ahora conocido como Monte Alban, que se convirtió en la capital del reino zapoteca. Los zapotecas estaban claramente influenciados con los olmecas y, a través de ellos, se difundieron algunos de los elementos culturales más importantes de la región, como la escritura , las matemáticas, la astronomía y el desarrollo del calendario; todo lo cual los mayas refinarían.
El período de Teotihuacan : 200-900 D.C. – Durante esta era, la gran ciudad de Teotihuacan creció desde un pequeño pueblo a una metrópolis de enorme tamaño e influencia. Al principio, Teotihuacan era un rival de otra ciudad llamada Cuicuilco , pero cuando esa comunidad fue destruida por un volcán Teotihuacan se convirtió en dominante en la región. La evidencia arqueológica sugiere que Teotihuacan fue un importante centro religioso dedicado a la adoración de una Gran Diosa Madre y su consorte, la Serpiente Emplumada. El dios de la serpiente emplumada Kukulkan (también conocido como Gucamatz) fue la deidad más popular entre los mayas. Al igual que muchas de las ciudades que ahora se encuentran en ruinas en todo el sur de América, Teotihuacan fue abandonada en algún momento alrededor del año 900 D.C.
El período de El Tajín: 250-900 D.C. – Este período también se conoce como el período clásico en la historia mesoamericana y maya. El nombre «El Tajín» se refiere al gran complejo de la ciudad en el Golfo de México, que ha sido reconocido como uno de los sitios más importantes de Mesoamérica. Durante este tiempo, los grandes centros urbanos se levantaron a través de la tierra y los mayas se contaron por millones. El muy importante juego de pelota que se conoció como Poc-a-Toc se desarrolló y se han encontrado más canchas de pelota alrededor de la ciudad de El Tajín que en cualquier otro lugar de la región. Quienes, precisamente, eran las personas que habitaban en el Tajín siguen siendo desconocidos, ya que había más de cincuenta grupos étnicos diferentes representados en la ciudad y el dominio se ha atribuido tanto a los mayas como al totonaco.
El Período Maya Clásico: 250-950 D.C. – Esta es la época en la que se consolidó el poder en las grandes ciudades de los mayas yucatecos, como Chichén Itzá y Uxmal. Se pueden ver influencias culturales directas, en algunos sitios, de los olmecas y los zapotecas y los valores culturales de Teotihuacan y El Tajin, pero en otros, parece haber surgido una cultura completamente nueva (como en Chichén Itzá, donde, aunque hay Amplia evidencia de préstamos culturales, hay un estilo significativamente diferente al arte y la arquitectura). Este período fue el punto culminante de la cultura maya en la que perfeccionaron las matemáticas, la astronomía, la arquitectura y las artes visuales, y también refinaron y perfeccionaron el calendario. La fecha más antigua registrada en esta era es la estela 29 en la ciudad de Tikal.(292 D.C.) y el último es de una inscripción en la Estela en el sitio de Tonina (909 D.C). Las ciudades-estado de la civilización maya se extendían desde la pista en el norte hasta la actual Honduras.
El período posclásico: 950-1524 D.C. – En este momento, las grandes ciudades de los mayas fueron abandonadas. Hasta el momento, no se ha determinado ninguna explicación para el éxodo masivo de las ciudades a zonas rurales periféricas, pero se ha sugerido fuertemente entre otras posibilidades el cambio climático y la población. Los toltecas, una nueva tribu en la región, tomaron los centros urbanos vacíos y los rellenaron. En este momento, Tula y Chichen-Itza se convirtieron en ciudades dominantes en la región. La concepción ampliamente popular de que los mayas fueron expulsados de sus ciudades por la conquista española. Es erróneo, ya que las ciudades ya estaban vacías en el momento de la invasión española (de hecho, los conquistadores españoles no tenían idea de que los nativos que encontraron en la región eran responsables de los enormes complejos de las ciudades). Los quiches mayas fueron derrotados en la batalla de Utatlán en 1524 D.C y esta fecha tradicionalmente marca el final de la civilización maya.

Desarrollo cultural de los mayas
El apogeo de la civilización maya en el período clásico produjo los increíbles avances culturales por los que son bien conocidos. Los mayas creían profundamente en la naturaleza cíclica de la vida, nada nacía y nada moría, y esta creencia inspiraba su visión de los dioses y el cosmos. Sus puntos de vista cosmológicos, a su vez, alentaron sus esfuerzos imaginativos en arquitectura, matemáticas y astronomía. Debajo de la tierra estaba el reino oscuro de Xibalba(pronunciado ‘shee-bal-ba’ y traducido como ‘lugar de miedo’) de donde creció el gran Árbol de la Vida que ascendió a través de la tierra y se elevó a los cielos, a través de trece niveles, para alcanzar el paraíso de Tamoanchan. Lugar del cielo brumoso donde florecieron hermosas flores. En la creencia maya, sin embargo, uno no murió y se fue a un ‘cielo’ o un ‘infierno’, sino que se embarcó en un viaje hacia Tamoanchan. Este viaje comenzó en el oscuro y traicionero inframundo de Xibalba, donde los Xibalbans que vivían allí eran más propensos a engañar y destruir un alma que ayudar a una.
Sin embargo, si uno pudiera navegar a través de Xibalba, uno podría encontrar la manera de ascender a través de los 9 niveles del inframundo, y los 13 niveles del mundo superior, hasta el paraíso. Las únicas formas en que un alma podía pasar por alto a Xibalba y viajar instantáneamente a Tamoanchan eran a través de la muerte en el parto, como una víctima sacrificial, en la guerra., en el campo de juego, o por suicidio (los mayas tenían una diosa especial del suicidio llamada Ixtab, quien fue representada como el cadáver putrefacto de una mujer que cuelga de una soga en el cielo). Una vez que uno llegó a Tamoanchan, hubo felicidad eterna, pero debe notarse que no se creía que este paraíso realmente existiera en el cielo sino en la tierra. Después de ascender a través de los trece niveles, uno no vivió en el aire sino, más bien, en una montaña mística en el planeta. Fue debido a esta visión cíclica que los mayas no creían que hubiera algo malo con el sacrificio humano. Aquellas personas que fueron ofrecidas a los dioses no «murieron» sino que simplemente siguieron adelante. Esta creencia cosmológica influyó en todos los aspectos de la civilización maya y los rituales se realizaron regularmente en cuevas, evocando la oscuridad de Xibalba,
Las grandes pirámides que caracterizan a tantos sitios mayas son réplicas de la gran montaña de los dioses conocida como Witzob. La naturaleza cíclica de la existencia humana se refleja en el famoso calendario maya. Las representaciones de los muchos dioses y diosas van todas hacia su función de ayudar a uno a través de los ciclos de la vida u obstaculizar. El gran libro religioso de los quiches mayas, el Popol-Vuh, cuenta precisamente esta historia de la naturaleza cíclica de la vida a través de la historia de los héroes gemelos Hunahpu y Xbalanque y su victoria sobre las fuerzas del caos y la oscuridad simbolizadas por los Señores de Xibalba. El juego que los gemelos son famosos por jugar, Poc-a-Toc, tiene el mismo propósito.
Poc-a-Toc era el juego más popular entre los mayas y era mucho más que «solo un juego», ya que simbolizaba la lucha humana y reflejaba la forma en que los mayas veían la existencia. Dos equipos opuestos de 7 hombres cada uno se enfrentarían en una cancha de pelota e intentarían anotar una pequeña pelota de goma a través de un aro vertical pegado a una pared(a veces tan alto como 6 metro en el aire, a veces más alto) mientras defiende su propia meta. Lo que hace que el juego sea aún más impresionante es que un jugador no puede usar las manos o los pies, solo las caderas, los hombros, la cabeza y las rodillas. El obispo español Diego de Landa escribió que ver a los mayas jugar a Poc-a-Toc era como ver rayos, se movían tan rápido. Durante mucho tiempo se creyó que el equipo perdedor (o el capitán del equipo perdedor) sería asesinado al final del partido, pero los recientes avances en el desciframiento de los glifos mayas, junto con la evidencia arqueológica, sugieren que puede haber sido el equipo ganador o El capitán ganador que recibió el honor de una muerte rápida y un pasaje instantáneo al paraíso. Se cree que el juego fue simbólico, no solo de la victoria de los gemelos héroes sobre la oscuridad, Pero de la naturaleza cíclica de la vida. Los mayas Schele y Matthews afirman: «Muchos mitos modernos han crecido sobre el juego de pelota. El más popular dice que los mayas sacrificaron a los ganadores para dar un regalo perfecto a los dioses. No hay evidencia de esta interpretación en ninguno de los Fuentes antiguas o históricas «(210). Sin embargo, esto no es del todo correcto, ya que los glifos en muchos campos de juego de pelota, Chichén Itzá, por mencionar solo uno, podrían interpretarse como el sacrificio del capitán o el equipo ganador y la presencia de guardas mayas modernos en Altun Ha en Belice y Chichén Itzá en Yucatán. señale la esperanza de escapar de la oscuridad de Xibalba como la razón por la cual los ganadores son ejecutados. Cualquiera que sea el equipo elegido para morir, y bajo qué circunstancias (ya que los equipos no pudieron haber sido sacrificados continuamente ya que hay evidencia de ‘estrella’ equipos) el juego de pelota fue profundamente significativo para los mayas como algo más que un deporte para espectadores. Más información sobre las particularidades del juego, y la vida de los antiguos mayas en general, sale a la luz a medida que se descubren e interpretan más heiroglyphics.

Jeroglificos Mayas
La dificultad de hoy en día para descifrar los jeroglíficos mayas proviene de las acciones del mismo hombre que, inadvertidamente, conservó gran parte de lo que sabemos de la civilización maya: el obispo Diego de Landa. Nombrado a Yucatán después de la conquista española del norte, Landa llegó en 1549 CE y se dispuso instantáneamente a la tarea de expulsar el paganismo de entre los conversos mayas al cristianismo. El concepto de un dios que muere y vuelve a la vida era muy familiar para los mayas desde su propia deidad, el Dios del Maíz, y parece que han aceptado la historia de Jesucristo y su resurrección fácilmente. Aun así, Landa creía que había una facción subversiva entre los mayas que los estaba seduciendo «de vuelta a la idolatría» y, al no aplastar esta percepción de rebelión a través de las avenidas de la oración y la admonición, eligió otro método más directo.
El 12 de julio de 1562, en la iglesia de Mani, Landa quemó más de 40 códices mayas (libros) y más de 20,000 imágenes y estelas. En sus propias palabras, «Encontramos muchos libros con estas cartas, y como no contenían nada que estuviera libre de supersticiones y trucos del diablo, las quemamos, lo que los indios lamentaron mucho». Sin embargo, Landa fue más lejos y recurrió a la tortura. para extraer los secretos de los subversivos entre los nativos y devolverlos a lo que él vio como el verdadero camino de la iglesia. Sus métodos fueron condenados por los otros sacerdotes y fue llamado a España para explicar sus acciones. Parte de su defensa fue su obra de 1566, Relación de las Cosas de Yucatán, que ha preservado gran parte de la cultura que Landa intentó destruir y ha demostrado ser un activo valioso para entender la antigua cultura maya, la religión y el idioma.
Solo 3 libros de los mayas escaparon de la conflagración en Mani: El Códice de Madrid , El Códice de Dresde y el Códice de París (llamados así por las ciudades donde fueron encontrados muchos años después de que fueron traídos de Yucatán) que han proporcionado a los académicos una gran cantidad de información sobre las creencias de los mayas y especialmente, en su calendario. Los códices fueron creados por escribas que hicieron cuidadosas observaciones en astronomía (solo el Códice de Dresden dedica 6 páginas a calcular con precisión el ascenso y las posiciones de Venus) y sus interpretaciones de los planetas y las estaciones exhiben una precisión no igualada por otras civilizaciones antiguas. Tan importantes fueron sus historias y libros para los mayas que la Leyenda de Zamna y la Planta de Hennequen describen a la gran diosa que le dice al profeta Zamna:
«Quiero que elija un grupo de familias de mi reino, y tres de los Chilames más sabios, para llevar los escritos que cuentan la historia de nuestra gente y escribir lo que sucederá en el futuro. Llegarás a un lugar que te indicaré y encontrarás una ciudad. Bajo su templo principal guardará los escritos y los escritos futuros.»
La ciudad de Izamal fue fundada, según esta leyenda, por Zamna (asociada con la deidad Itzamna) de los Itzas, quienes colocaron los escritos sagrados debajo del templo central. Izamal se hizo conocido como el sitio de peregrinación más importante en el Período Clásico, además de Chichén Itzá. Los chamanes (conocidos como Guardianes de los días) interpretarían la energía particular del día o mes para las personas al consultar con los dioses que presiden los distintos meses del calendario maya.

Cultura Maya calendario
Hay 2 calendarios funcionando simultáneamente en el sistema Maya: el Haab, o calendario civil de 365 días en un período de 18 meses de 20 días cada uno, y el Tzolkin, o calendario sagrado, de 260 días divididos en tres grupos de meses de 20 dias. El Haab y el Tzolkin trabajan juntos, como los engranajes que se entrelazan en una máquina, para crear lo que se conoce como la Ronda del Calendario, pero no pueden dar cuenta de las fechas más lejanas en el futuro que 52 días. Para cálculos más largos, los mayas idearon lo que se conoce como el Calendario de Cuenta Larga y esto es lo que ha atraído tanta atención internacional en los últimos años con respecto al fin del mundo que se suponia que era el 21 de diciembre de 2012 D.C. A medida que el calendario de cuentas largas comienza el 11 de agosto de 3114 A. C., comienza su próximo ciclo (conocido como Baktun) el 21 de diciembre de 2012 CE.
No hay nada en los escritos existentes de los mayas que sugieran algún tipo de cataclismo que acompañe esta transición. El 10 de mayo de 2012, se informó que el arqueólogo de la Universidad de Boston William Saturno y el estudiante de la Universidad de Boston Maxwell Chamberlain, excavando en el sitio Maya de Xultun en Guatemala, descubrieron una sala de 6×6 pies que data de 800 D.C, lo que parece ser un taller de calendario para Escribas mayas. Las pinturas e inscripciones en las paredes de la sala muestran que el calendario maya se extiende más allá del año 2012 D.C. y que se entendía que los futuros Baktuns ya estaban en marcha en la gran danza cíclica del tiempo. Según David Stuart, un experto en jeroglíficos mayas de la Universidad de Texas en Austin, «Baktun 14 iba a llegar, y Baktun 15 y Baktun 16. … El calendario maya va a continuar,
Los meses de los años de los calendarios mayas se regían sobre cada uno por un dios específico y, como estos dioses eran eternos, aseguraban la continuidad de la energía de su mes en particular. Como toda la vida se consideraba un ciclo eterno, el concepto occidental de un «fin del mundo», tan popular en la ideología cristiana, habría sido un concepto completamente extraño para un escriba maya.
El universo Maya
El difunto Robert Sharer, que era profesor en la Universidad de Pennsylvania, señaló en su libro «La vida diaria en la civilización maya» (Greenwood Press, 2009) que los antiguos mayas creían que todo «estaba imbuido en diferentes grados con un poder invisible o cualidad sagrada «, llamada k’uh , que significa» divino o sagrado «.
«El universo de los antiguos mayas estaba compuesto por kab , o la Tierra (el dominio visible de los mayas), kan , o el cielo arriba (el reino invisible de las deidades celestiales), y xibalba , o el inframundo acuoso de abajo (el invisible «reino de las deidades del inframundo),» escribió Sharer.
Las cuevas desempeñaron un papel especial en la religión maya, ya que se consideraban entradas al inframundo. «Estos eran lugares especialmente sagrados y peligrosos donde se enterraba a los muertos y se realizaban rituales especiales para los antepasados», escribió Sharer.
Sharer señala que los mayas siguieron una serie de deidades, la más importante de las cuales fue Itzamnaaj. «En sus diversos aspectos, Itzamnaaj fue el señor de las fuerzas opositoras más fundamentales en el universo: la vida y la muerte, día y noche, cielo y tierra», escribió Sharer, señalando que «como señor del reino celestial» Itzamnaaj era el Láctea. Camino y podría ser representado como una serpiente o reptil de dos cabezas.
Otras deidades mayas incluían al dios del sol K’inich Ajaw, el dios de la lluvia y la tormenta Chaak y la deidad del rayo K’awiil, entre muchos otros. Los mayas creían que cada persona tenía una «fuerza vital», y drenar la sangre de una persona en un templo podía proporcionar algo de esta fuerza vital a un dios. Recientemente se identificó una punta de flecha que contiene la sangre de una persona que pudo haber participado en una ceremonia de donación de sangre.
En momentos en que el agua escaseaba, los reyes y sacerdotes mayas celebraban ceremonias de dispersión de incienso que creían podían proporcionar viento y lluvia. Un colgante maya inscrito con 30 jeroglíficos que los arqueólogos creen que se habrían usado en estas ceremonias fue descubierto recientemente en Belice. Las sustancias alucinógenas también podrían usarse para ayudar a los espíritus de contacto mayas y pedir consejo sobre cómo lidiar con problemas o situaciones.

a religión maya también incluía historias de criaturas peligrosas como el monstruo marino «Sipak». Los dientes fosilizados del tiburón extinto Carcharodon megalodon se usaron como ofrendas sagradas en varios sitios mayas y una investigación reciente sugiere que las historias que involucran a «Sipak» se inspiraron en los restos fosilizados de este enorme tiburón extinto.
Sacrificios humanos
Sharer escribió que los sacrificios humanos se hacían en ocasiones especiales. «Entre los mayas, el sacrificio humano no era un evento cotidiano, pero era esencial para santificar ciertos rituales, como la inauguración de un nuevo gobernante, la designación de un nuevo heredero al trono o la dedicación de un nuevo templo o cancha de pelota importante». Las víctimas eran a menudo prisioneros de guerra, señaló.
En Chichén Itzá , las víctimas serían pintadas de azul, un color que parece haber honrado al dios Chaak, y arrojado a un pozo. Además, cerca del campo de juego del campo, hay un panel que muestra a una persona que está siendo sacrificada. Esto puede representar a un jugador de pelota del equipo ganador o perdedor que muere después de un juego.
Civilizacion Maya escritura y astronomía
Sharer señaló que el mantenimiento de registros era una parte importante del mundo maya y era esencial para la agricultura, la astronomía y la profecía. «Al mantener registros de las estaciones lluviosas y secas, los mayas podrían determinar los mejores momentos para plantar y cosechar sus cultivos», escribió Sharer.
Además, al «registrar los movimientos de las deidades del cielo (sol, luna, planetas y estrellas), desarrollaron calendarios precisos que podrían usarse para la profecía», escribió Sharer.
«Con registros a largo plazo, los mayas pudieron predecir los ciclos planetarios, las fases de la luna y Venus, incluso los eclipses», dijo. «Este conocimiento se usó para determinar cuándo estas deidades estarían en posiciones favorables para una variedad de actividades tales como celebrar ceremonias, inaugurar reyes, comenzar expediciones comerciales o dirigir guerras».
Los movimientos del planeta Venus parecen haber jugado un papel particularmente importante en la religión maya. Tanto el códice de Dresden como el de Grolier contienen registros detallados de los movimientos del planeta. Los antiguos mayas «probablemente estaban realizando una actividad ritual a gran escala relacionada con las diferentes fases de Venus», dijo Gerardo Aldana, un historiador de ciencias en el departamento de estudios chicanos de la Universidad de California, Santa Bárbara.
Una investigación reciente revela que al menos algunos de los escritores de los códices mayas formaban parte de «una cohorte específica de especialistas en rituales llamados taaj», escribió un equipo de investigadores en un artículo del 2015 American Anthropologist. El equipo estudió una sala que contenía murales con inscripciones en el sitio de Xultun, Guatemala, y descubrió que la escritura de los códices se realizó en la sala y que el «taaj» los escribió.
Cultura Maya economia y poder
Sharer escribió que si bien la agricultura y la recolección de alimentos eran una parte central de la vida cotidiana, la economia de los mayas era muy sofisticada capaz de apoyar a los especialistas y un sistema de comerciantes y rutas comerciales. Si bien los mayas no desarrollaron moneda acuñada, utilizaron varios objetos, en diferentes momentos, como «dinero». Estos incluyen cuentas de piedra verde, granos de cacao y campanas de cobre.

«En última instancia, el poder de los reyes dependía de su capacidad para controlar los recursos», escribió Sharer. «Los gobernantes mayas gestionaron la producción y distribución de los bienes de estado utilizados para mejorar su prestigio y poder. También controlaron algunos productos críticos (no locales) que incluían recursos cotidianos críticos que cada familia necesitaba, como la sal», dijo que a lo largo del tiempo Maya. Los gobernantes manejaban porciones cada vez más grandes de la economía. Los gobernantes mayas no gobernaron solos, sino que fueron atendidos por asistentes y asesores que ocasionalmente aparecen en el arte maya.
Sharer también señala que los trabajadores mayas estaban sujetos a un impuesto laboral para construir palacios, templos y obras públicas. Un gobernante exitoso en la guerra podría controlar a más trabajadores y tributo exacto a los enemigos derrotados, aumentando aún más su poder económico.
Decadencia de la cultura maya
En el año 830 D.C empieza un periodo de decadencia en la cultura maya con la desintegracion de los antiguos patrones que alcazaron un punto culminante en el año 650 D.C, comenzando un proceso deterioro mediante el cual los centros al sur decaen poco antes del año 900, justo cuando la civilizacion maya se encontraba en su maximo esplendor. Las causas importantes de tal decadencia de los mayas son dificil de comprender y no están del todo definidas, un hecho muy claro es que en un corto espacio temporal la civilizacion de desapareció, dejando abandonados edificios que eran publicos, y disminuyendo la fabricacion de algunos productos que en esa epoca se les consideraba de lujo y tambien la ereccion de estelas con la escritura jeroglífica. A la vez que se produjo una despoblacion al sur de las tierras bajas. Este lamentable evento no ocurrio en el norte en ese momento si no mas bien 150 mas tarde. La poblacion en exceso empezo con el agotar las tierras fertiles llegando la malnutricion y empezando la competencia militar para ampliarse con la produccion en un nuevo sistema que tenia un desequilibrio ecologico, la mayor distancia social y la quiebra en las relaciones de comercio llego a afectar a todas las clases en especial a la campesina que era mayormente explotada y presiones de sociedades del exterior con las nuevas ideas acerca de la explotación de riquezas y guerra, se llegaron a combinar en este desastre de la civilización clásica del sur de las tierras bajas de la civilizacion maya.
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Mayas en la Actualidad
En la era moderna, la civilizacion maya aún cultivan las mismas tierras y viajan por los mismos ríos que hicieron sus ancestros desde el norte en Yucatán hasta Honduras. La afirmación de que los mayas desaparecieron de alguna manera, simplemente porque sus ciudades fueron encontradas abandonadas, no solo es inexacta sino también insultante para los más de 6 millones de mayas que mantienen las tradiciones de sus antepasados por eso podemos afirmar que el desarrollo cultural de los mayas sigue estando vivo hoy en dia. Aunque la región fue cristianizada en la conquista y la inquisición del siglo XVI, todavía se observan las viejas formas en un híbrido entre el catolicismo europeo y el misticismo maya. El Guardián de un pueblo todavía interpreta la energía de un día y los rituales todavía se realizan en cuevas y en colinas. En la isla de Cozumel, los santuarios de la Virgen María y la diosa Ixchel son intercambiables y, a menudo, lo mismo. Como te puedes dar cuenta la biogra cultura maya sigue estando viva gracias a que muchas personas siguen adoptando parte de sus costumbres.